Istoria Chan

Istoria Chan în munții estici

Odată cu al patrulea patriarh, Daoxin (道 道 580-651), Istoria Chan a început să se contureze, devenind o scoală distinctă. Cu Daoxin și succesorul său, al cincilea patriarh Hongren (弘忍 601-674), a apărut un nou stil de învățătură. Acesta a fost inspirat din textul chinez Deșteptarea credinței în Mahayana. Potrivit lui John R. McRae, „prima declarație explicită a abordării subite și directe care urma să devină semnul distinctiv al practicii religioase Chan” este asociată cu Școala munților de est.

Este o metodă numită „Menținerea sinelui fără a rătăci” (shou-i pu i, 守 一 不移), cea care este natura minții, care este echivalată cu natura Buddha. În această practică, se întoarce atenția de la obiectele experienței, la subiectul perceptibil însuși. Potrivit lui McRae, acest tip de meditație seamănă cu metodele „practic tuturor școlilor din budismul Mahayana”, dar diferă prin faptul că „nu sunt prevăzute premise morale sau exerciții preliminare” și este „fără pași sau gradații. , înțelege și meditează, totul într-o singură practică nediferențiată.”

Un grup mare de studenți s-au adunat la o reședință permanentă, iar asceza extremă a devenit depășită. Perioada lui Daoxin și Hongren a fost numită Învățarea Muntelui de Est, din cauza locației reședinței din Hongren la Huangmei. Termenul a fost folosit de Yuquan Shenxiu (606 -706), cel mai important succesor al lui Hongren. Până în acest moment, grupul se transformase într-o congregație maturizată. Acesta a devenit suficient de mare pentru a fi luată în considerare de forțele conducătoare. Comunitatea Muntelui de Est a fost un centru de pregătire specializat în meditație.

Școala a fost tipificată printr-o „practică liberă”, urmărind să facă meditația accesibilă unui public mai mare. Shenxiu a folosit formule scurte extrase din diverse sutre pentru a împacheta învățăturile. Acest stil este utilizat și în Platforma Sutra. Înființarea unei comunități într-o singură locație a fost o schimbare majoră față de viața rătăcitoare a lui Bodhiharma, Huike și a urmașilor lor. Acest lucru a rezultat într-o coeziune mai bună cu societatea chinezească care punea accentul pe comportamentul orientat pe comunitate.

Școala de Sud – Huineng și Shenhui

Conform tradiției, al șaselea și ultimul fondator ancestral, Huineng (惠 能; 638–713), a fost unul dintre uriașii istoriei Chan și toate școlile supraviețuitoare îl consideră strămoș. Povestea dramatică din viața lui Huineng spune că a existat o controversă cu privire la revendicarea titlului de patriarh. După ce a fost ales de Hongren, al cincilea fondator ancestral, Huineng a trebuit să fugă în timpul noapții la Templul Nanhua din sud, pentru a evita mânia discipolilor superiori geloși.

Istoricii moderni au pus la îndoială această poveste. Cercetările istorice dezvăluie că această poveste a fost creată la mijlocul secolului al VIII-lea, ca parte a unei campanii de câștigare a influenței la Curtea Imperială din 731 de către un urmaș al lui Huineng, numit Shenhui. El a afirmat că Huineng va fi succesorul lui Hongren în locul lui Shenxiu, succesorul recunoscut. A fost creată o poveste dramatică din viața lui Huineng, așa cum este relatată în Platforma Sutra, care spune că a existat un concurs pentru transmiterea titlului de patriarh.

După ce a fost ales de Hongren, al cincilea patriarh, Huineng a trebuit să fugă în timpul nopții la Templul Nanhua din sud, pentru a evita mânia discipolilor superiori geloși ai lui Hongren. Shenhui a reușit în campania sa, iar Huineng a ajuns în cele din urmă a fi considerat al șaselea patriarh. În 745, Shenhui a fost invitat să își ia reședința în Templul Heze din capitală, Dongdu (Luoyang modern) În 753, a căzut din har și a trebuit să părăsească Dongdu pentru a se exila.

Shenhui

Cel mai de seamă dintre succesorii descendenței lui Shenhui a fost Guifeng Zongmi. Potrivit lui Zongmi, abordarea lui Shenhui a fost sancționată oficial în 796. O comisie imperială a stabilit că linia sudică a Chan-ului reprezenta transmisia ortodoxă și a stabilit Shen-hui ca al șaptelea patriarh, plasând o inscripție în acest sens în templul Shen-lung.

Doctrinal, „Școala de sud” a lui Shenhui este asociată cu învățarea că iluminarea este bruscă. Școala de Nord sau a Muntelui de Est este asociată cu învățarea iluminării treptată. Aceasta a fost o exagerare polemică, deoarece ambele școli proveneau de la aceeași tradiție. Așa-numita Școală de Sud a încorporat multe învățături ale Scolii de Nord. În cele din urmă, ambele școli au dispărut, dar influența Shenhui a fost atât de imensă încât toate școlile Chan de mai târziu și-au urmărit originea în Huineng, iar „iluminarea bruscă” a devenit o doctrină standard a Chan.

Influența lui Shenhui este urmărită în Platforma Sutra, care oferă o relatare populară a poveștii lui Huineng, dar împacă și antagonismul creat de Shenhui. E important că Shenhui însuși nu figurează în Platforma Sutra; el a fost șters efectiv din istoria Chan. Platforma Sutra reflectă, de asemenea, popularitatea în creștere a Sūtra de diamant (Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra) în budismul chinez din secolul al VIII-lea. După aceea, textele esențiale ale școlii Chan au fost adesea considerate a fi atât Laṅkāvatāra Sūtra, cât și Sūtra de Diamant. Laṅkāvatāra Sūtra, care susține natura Buddha, a subliniat puritatea minții, care poate fi atinsă în gradații.

Sutra de Diamant

Sutra de Diamant subliniază sunyata, care „trebuie realizată în totalitate sau deloc”. David Kalupahana asociază mai târziu școala din Caodong (japoneză Sōtō, treptată) și școala Linji (școala japoneză Rinzai, brusc) școli cu filozofiile Yogacara și Madhyamaka. Aceeași comparație a făcut-o și McRae. Școala Madhyamaka a elaborat tema śūnyatā, care a fost prezentată în Sutra Prajnaparamita, căreia îi aparține și Sutra de Diamant. Trecerea de la Laṅkāvatāra Sūtra la Sutra de Diamant semnifică, de asemenea, o tensiune între învățăturile naturii Buddha. Aceasta implică o realitate transcendentală, versus śūnyatā, care neagă o astfel de realitate transcendentală.

Istoria Chan tibetan

Profesorii chinezi de budism Chan, cum ar fi Moheyan, au mers pentru prima dată în Tibet în secolul al VIII-lea. Se pare că au existat dispute între ei și budiștii indieni, așa cum este exemplificat în dezbaterea de la Samye. Multe texte tibetane istorice Chan au fost recuperate din peșterile de la Dunhuang, unde budistii Chan și Tantric au trăit cot la cot, iar acest lucru a dus la un sincretism religios în unele cazuri. Buddhismul Chan a supraviețuit în Tibet timp de câteva secole, dar a fost în mare parte înlocuit de evoluțiile din secolul al X-lea în budismul tibetan. Potrivit lui Sam Van Schaik:

„După „perioada întunecată”, toate influențele vizibile ale Chan-ului au fost eliminate din budismul tibetan, iar Mahayoga și Chan s-au distins cu grijă unul de celălalt. Această tendință poate fi deja observată în „Lampa pentru Ochi” din secolul al X-lea de către marele savant tibetan central Gnubs chen Sangs rgyas ye shes. Această lucrare influentă a reprezentat un pas crucial în codificarea Chan, Mahayoga și Marea Perfecție ca vehicule distincte pentru iluminare.

În comparație, grupul nostru de manuscrise [Dunhuang] prezintă o libertate remarcabilă, estompând liniile dintre sistemele de meditație care erau păstrate în altă parte destul de distincte. Sistemul de practică prevăzut în aceste manuscrise nu a supraviețuit tradiției tibetane ulterioare. Într-adevăr, această integrare creativă a practicilor de meditație derivate atât din tradițiile Indice cât și din cele chinezești ar fi putut fi posibilă doar în primii ani ai budismului tibetan, când încă se formau categoriile doctrinare și, în acest sens, reprezintă o etapă importantă în asimilarea tibetană a budismului”